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La medicina moderna
Andropausia
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Acupuntura
y Orgonomía en el Mar de la Energía
Trabajo
presentado en la Primera Convención Brasil-Latino-América de Psicoterapias
Corporales, Foz de Iguazu, junio 10 a 13 del 2004
La
teoría de la medicina tradicional china y los aportes de la orgonomía
reichiana trabajados en conjunto proporcionan una potente herramienta para el
diagnóstico y el tratamiento que recién comienza a explorarse. Una síntesis
de los encuentros y posibilidades que ofrecen ambas disciplinas
A
Federico Navarro, mi maestro, con amor y agradecimiento
“Es
probablemente cierto que generalmente, en la historia del pensamiento humano,
los desarrollos más fecundos nacen en la intersección de dos corrientes de
ideas. Las corrientes pueden tener su origen en campos completamente
diferentes de la cultura, en épocas y en lugares culturales diversos. Cuando
se encuentran efectivamente y mantienen una relación suficiente para que
pueda ejercerse una interacción real, se pueden esperar desarrollos nuevos e
interesantes”
Werner
Heisenberg
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Algunas historias
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Las miradas
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Ambiente del encuentro
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El diagnóstico
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Los tratamientos
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Las posibilidades
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Bibliografía
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Algunas
historias
Es un día caluroso y húmedo de febrero del
dos mil cuatro, algo inevitable en Buenos Aires. Atiendo a Marta con un poco
de la nostalgia de haber estado de vacaciones en la alta
y fresca montaña de San Juan y Mendoza hasta unos pocos días antes,
en ese momento transicional y ambiguo en el que uno no termina de convencerse
que ha vuelto al trabajo, o sea: a escuchar, comprender, entender, pensar,
decidir y actuar. Marta me cuenta que ha
estado mejor, pero que sus dolores, aún, reaparecen con frecuencia y le hacen
difícil la vida. Ella es mi paciente desde hace un año y medio y vino con un
diagnóstico de Enfermedad de Sjögren, una afección autoinmune que
produce artritis y sequedad de mucosas, entre ellas la de la conjuntiva ocular,
que es bastante típica de este cuadro. Mejoró mucho en este tiempo,
considerando que era casi una inválida, pero todavía falta para considerar que
su mejoría se ha convertido en una recuperación completa. Por eso sus dolores
y limitaciones funcionales van y vienen, a veces caprichosamente y
otras no tanto, ambientadas en una situación familiar que implica no trabajar y
jugar a cuidar a la madre (anciana en proceso de despedida)
y dejarse cuidar por ella. Se verá que, como en muchos cuadros
caracterizados por dolor e incapacidad de moverse normalmente, esto
es funcional a la “necesidad” de no hacer, de no actuar.
Así que ya me acostumbré a los dolores de
Marta, que tienen una ritmicidad (y necesidad) casi menstrual. Pero esta vez, agregó
a la descripción de intensidad y lugares un comentario que resonó en algún
lugar que empezaba a escaparse de la sensación o certeza de haber terminado
demasiado rápido las vacaciones: me dijo que cada vez que tenía pesadillas,
sabía que volvería a sentir dolores fuertes y quedaría casi postrada. Pensé,
entonces, que habría alguna oscura relación entre sueños, rigidez muscular e
inflamación articular. Que los sueños gatillaban o
anticipaban el dolor, como el aura que anticipa una crisis epiléptica
o algunas migrañas, y que la repetición de los hechos implicaba una relación
extraña e inevitable entre los componentes de esta ecuación. Como suele
sucederme durante las consultas, escuchaba el relato mientras
desfilaban hipótesis, preguntas y la eterna obligación de tomar una
decisión terapéutica. Y entre otras cosas, volví a decirme que sabemos muy
poco acerca del dormir y del soñar, que siguen siendo un misterio y albergando
secretos que sería muy valioso develar.
Pero también decidí intentar algo que estoy
trabajando cada vez más en los últimos años: los puntos del cráneo y de las
orejas (dos micro-sistemas de la acupuntura) elegidos de acuerdo a referencias
de la electro-acupuntura de Voll, combinando agujas en las orejas y
dor-buster en el punto o área del sueño durante veinte o veinticinco
minutos. No pretendo hacer una ensalada de difícil digestión con todo esto,
pero la base de esta decisión terapéutica fue lograr una modificación en la
calidad del sueño que se manifestara como mejoría clínica relacionada con los
dolores y la funcionalidad.
Y funcionó bien: al anochecer Marta experimentó
picazón en distintos sectores de la piel (un síntoma que suele tener), pero
durmió profundamente y a la mañana... ¡despertó sin
dolores! Me lo contó feliz y asombrada, mientras yo la escuchaba
contento e igualmente asombrado. Para quienes conozcan algo de acupuntura,
informo que utilicé cuatro puntos en cada oreja, cuatro puntos clásicos
para tratar el insomnio: shenmen, riñón, corazón y occipital. Y que coloqué el
dor-buster en el punto 16 de Vesícula Biliar derecho, punto craneal ubicado
en la región fronto-parietal y que, según Voll, es el punto relacionado con la
profundidad del sueño. Preferí el lado derecho porque mi paciente tiene
tendencia a síntomas más agudos del lado izquierdo y así
respeté la contra-lateralidad neural, suponiendo que su hemisferio
cerebral más conflictivo es el derecho.
Poco antes había intentado la utilización del
dor-buster en el mismo punto, pero del lado izquierdo, en un paciente que tenía
pesadillas relacionadas con su hijo menor: en ellas soñaba que se acercaba
a un puente con el niño en brazos y que éste se le caía al agua desde mucha
altura, lo cual lo despertaba angustiado, desesperado y disneico, ya que la
persona en cuestión tiene asma. En él
también funcionó, aunque con un detalle bastante curioso: soñaba con la misma
imagen pero la historia seguía adelante sin el terrorífico detalle de la caída
de su hijo al agua, de manera que no había
pesadilla ni despertar desesperado.
También estoy viendo a Julián, que vino
hace un mes y algo trayendo sus pies en condiciones lastimosas: apenas lo
transportaban por el mundo, con dolor e inflamación articular. Estaba por ser
introducido en una cajita de rótulo implacable, como Enfermedad
de Still (artritis juvenil) o, llanamente, artritis reumatoidea.
Futuro poco envidiable: corticoides, inmunosupresores, etc. Resultó que Julián
había tenido una relación que se interrumpió demasiado rápido, tal vez no se
animó “a caminar” con ella y el resultado casi inmediato fue este síntoma
que lo atenazaba malamente a la tierra. Mejoró con la combinación de
acupuntura y homeopatía, tanto que el pié derecho ya está prácticamente
normal, y queda un foco inflamatorio en el metatarso izquierdo. Hace unos días
utilicé una combinación clásica con agujas para tratarlo, a la cual agregué
un dor-buster sobre la articulación inflamada. Y hoy Julián me contó que había
tenido una reacción sorprendente: al tiempo que la inflamación estaba
visiblemente mejor, se sentía con una sensación de
bienestar y hasta euforia, cosa que también había notado otra vez
que utilicé el dor-buster en el punto del diafragma. El efecto fue tan claro,
comparado con otras técnicas, que me lo comunicó espontáneamente, sin
necesidad de preguntarle para llegar a enterarme acerca del resultado. Se le
notaba la alegría y lo cerca que está de volver a caminar por la vida contando
con sus propios pies.
Ustedes saben en qué consiste el dor-buster,
ese notable aparato de la orgonomía: un simple tubo de acero con un extremo
abierto y el otro soldado a un cable que a su vez se sumerge en agua corriente.
Así de simple es la aparatología: sin pilas, ni chips
ni complejos micro-circuitos. Y también son sencillas éstas
historias, que no pretenden pasar por acontecimientos mágicos ni mostrarse como
una panacea. Simplemente intentan, a través de tres experiencias llamativas
pero cotidianas, mostrar un camino
que tiene fascinantes posibilidades diagnósticas y terapéuticas, tal como
sucede con la articulación entre orgonomía y
acupuntura. De manera que para advertir la importancia de este
encuentro casi providencial pero enormemente fructífero entre una ciencia
milenaria y los modernos descubrimientos de Wilhelm Reich, nos conviene ver qué
miran o mirar qué ven ambas disciplinas.
Las
miradas
En ambos casos, el estudio de la energía y sus
transformaciones son el objetivo preferencial y casi excluyente. El Nei King
So Ouen no exagera al decir que: ”la energía es la causa de toda producción
y toda destrucción”. Tanto la acupuntura
como la orgonomía la consideran el origen
del universo y de “los diez mil seres”, a los que proporciona “ánima”
para existir. Y que para comprender de qué se trata “la realidad” es
necesaria una observación funcional, y no mecanicista ni mística.
También coinciden en describir las enfermedades
como un trastorno del devenir de la energía, que puede derivarse tanto de un
desequilibrio al recorrer los meridianos (acupuntura) como de los
distintos bloqueos que experimenta en un organismo vivo acorazado
(orgonomía).
Para ninguna de las dos ciencias es imaginable un
ser humano esquizofrenizado en cuerpo y alma ni concebible un cuerpo-mecano
mutilado en trozos y dividido con precisión quirúrgica apta para el
consumo de especialidades y especialistas. La orgonomía y la acupuntura son
naturalmente “generalidades” y no “especialidades”, ya que se rehúsan
a admitir la grosera carnicería que practican tanto la medicina como la
psicología.
En ambos casos, la vida emocional está en
primer plano para comprender la génesis y devenir de la mayoría de las
enfermedades (se excluyen los
traumatismos, las intoxicaciones y los trastornos comprobadamente genéticos y
hereditarios), cuya evolución se maneja mirando lo que ocurre en ambos planos
del existir humano. Y de hecho, la realidad
entera se comprende como la interacción dialéctica
(identidad y antítesis) de fuerzas polares, tal cual puede verse en los símbolos
de cada una de ellas.
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Tanto el tao de la medicina
tradicional china, como el logo de la orgonomía reflejan la misma metodología
o mirada sobre la vida y sus seres: la relación entre Yin y Yang (con un
germen del opuesto incorporado en cada uno de ellos) o las dos ramas en las que
se divide sin separarse del todo el tronco común
bioplasmático reichiano (Psique y Soma) expresan la misma interacción
entre fuerzas opuestas que son mutuamente dependientes, se transforman y tienen
un origen común.
Podemos encontrar fuertes
correspondencias, también, en lo que se refiere al movimiento o transformación
de la energía y sus consecuencias en el plano de la salud y la enfermedad.
En los dos casos se considera que
la salud está ligada al libre fluir de la energía, que debe circular sin
bloqueos a lo largo y ancho del organismo (campo energético) y se relaciona de
la misma manera con el medio externo. Ésta es una condición para suponer que
estamos en presencia de una persona totalmente sana, probabilidad tan remota
como suponer que encontraremos a alguien exento de coraza. Es sólo una idea, más
que un ideal, ya que las condiciones de la vida real entre los humanos que
conocemos (incluidos nosotros mismos) está lejos de semejante utopía. ¡Y la
coraza flexible también es funcional a la vida! Pero así como hay límites,
también existen rangos y extremos. De manera que, para entendernos, basta con
decir que la salud perfecta no existe (el carácter genital es más un camino
que un lugar), pero a mayor bloqueo encontraremos mayor desequilibrio y
alteraciones de la cantidad de energía. Y esto, sin duda, aumenta “el
porcentaje” de enfermedad en una persona. Con distinto lenguaje, la acupuntura
y la orgonomía miran o describen la realidad-vida desde lugares parecidos o idénticos,
que pueden sintetizarse en un objetivo común: evaluar cómo circula y se
transforma la energía en el cosmos y en los seres vivos.
Es bueno saber que la
acupuntura desarrolló sistemáticamente la primera visión verdaderamente
psicosomática de la medicina, y no sólo en el nivel de lo intuitivo como puede
verse en todas las medicinas populares: para lograr un buen diagnóstico su
exquisita semiología necesita saber concretamente qué ocurre con la
emocionalidad actual, pero también cómo es el terreno biológico y la historia
emocional.
O sea: el carácter. En
cambio, la orgonomía deviene del psicoanálisis, pero su fundador insistió
muchas veces en que la verdadera profundidad consiste en no irse por las
ramas con el objetivo de llegar a comprender la “verdad básica” de
alguien, su tronco funcional personal, su metabolismo energético.
(W.
Reich en el Funcionalismo Orgonómico)
Se entiende, entonces, que el
énfasis de su trabajo clínico haya recaído sobre el sistema nervioso
vegetativo en sus vertientes Yang (simpático) y Yin (parasimpático). Él
sabía que una manera concreta de influir sobre el equilibrio de la energía
residía en lograr un funcionamiento armónico del neurovegetativo. Y también
aquí las coincidencias son notables: la escuela japonesa de electro-acupuntura Ryodoraku
tiene el objetivo terapéutico de corregir los desequilibrios funcionales del
neurovegetativo.
Esta decisión de investigar en
una persona para conocer lo indispensable, lo
verdaderamente útil a fin de encaminar un tratamiento, distingue también
a las escuelas comprometidas con un mejoramiento profundo y real de los que
llamamos “pacientes”. Y es la base de la actitud terapéutica a lo largo y a
lo ancho de la historia de la medicina: el interés por curar está antes que la
curiosidad por saber. El devenir del psicoanálisis es una muestra clara de cómo
puede recolectarse mucha información acerca de una persona (no necesariamente
conocimiento) y ser igualmente ineficaz al momento de actuar terapéuticamente.
Hablar y escuchar a lo largo de los años es muy bueno para investigar el
inconsciente, pero eso solo es incapaz de producir cambios en la
funcionalidad, que es lo que realmente interesa a la acupuntura y a la
orgonomía.
Ésta oscilación constante
entre Yin y Yang ( o entre parasimpático y simpático) exhibe claramente el
principio de la pulsación, que es algo así como el “reglamento general
de la vida”, a tal punto que podemos coincidir en la afirmación de que la
vida ES un fenómeno Pulsátil. Mientras vivimos pulsamos, constantemente
estamos en el juego de la contracción-expansión, desde lo muy micro (bioquímica
elemental, neurotransmisores, etc) hasta lo muy macro (actuación, hechos,
desarrollos concretos). De manera que la cuestión principal del diagnóstico
será investigar cómo pulsa una persona y sólo averiguar el porqué cuando
hace falta para entender el cómo.
Pero la vida es también, desde
el origen, una pulsación con discontinuidades del ritmo. Como nos toca vivir
una época demasiado psicótica-border hemos insistido en una reivindicación
del parasimpático, del placer y la expansión. Está muy bien, a condición de
no olvidar que la vida también requiere tensión y estrés funcionalmente sano,
actividad y exigencia, desequilibrio relativo para lograr el equilibrio. Cuando
se trabaja con acumuladores de energía y dor-busters se aprende rápido que
todos somos una combinación desigual de Orgón y Dor. Es más: en la Biopatía
del Cáncer hay una comprobación experimental con una conclusión que eriza los
pelos si uno pretende que las cosas de la vida deben ser únicamente blancas o
negras: la presencia de Bacilos-T funciona como un acicate para el
desarrollo de Biones cargados de Orgón. Vamos y venimos. Vivimos gracias
al Orgón pero éste se metaboliza y también produce Dor, que en parte se
elimina y en parte provoca la aparición de más Orgón.
Podemos llamar de manera
diferente a las cosas, pero esencialmente: ¿qué diferencia hay entre hablar de
“flujo libre de Qi” o “libre circulación de orgón”?, ¿cuál es la
diferencia esencial entre “bloqueo energético” y “estancamiento de sangre
y energía”?, ¿qué es lo que distingue a “coraza” con “estásis energético
en la periferia”?, ¿o hablar de “estancamiento de energía perversa” como
un manera de referirse al “secuestro de Dor”?
Y ambos avanzan en la descripción
de la sensación subjetiva de la percepción de estos eventos, pero en orgonomía
asociamos la expansión con placer y la contracción con angustia y dolor. También
es cierto que en la dinámica de las relaciones yin-yang hay un inocultable
parecido o aire de familia con los cuatro tiempos que la orgonomía reserva a la
economía de los fenómenos vitales: tensión-carga-descarga-relajación,
nuestra “fórmula del orgasmo” o simplemente, la fórmula de la vida. De
manera que la vida no contiene “algo sexual” como si fuera un adorno o un
rato de placer extraordinario: la vida es sexuada, natural y bellamente
sexuada, tal cual puede verse en la pulsación, en el símbolo del Tao o en
una filmación de laboratorio donde la escena está ocupada por dos biones que
danzan y se aparean. (Nosotros diríamos que gozan y logran el éxtasis)
Y si bien ya fue mencionada la
similitud de los símbolos, también podemos profundizar en el significado. La
“orgonoma” no es una figura más o menos simpática elegida con
inteligencia para hacer marketing: es la concreta forma básica de la materia y
de la vida. ¿No es casi igual a los sectores yin y yang del tao? ¿Ven
alguna diferencia importante entre ellas?
Otra llamativa coincidencia
acu-orgón se refiere a la escasa importancia que ambas parecen otorgar al cerebro,
que la acupuntura llama “víscera extraordinaria” (como el útero) o “mar
de la médula” y la orgonomía trata como si sólo fuera un estuche para el
neurovegetativo. Pero ésta mirada, que considera la raíz y la autonomía de la
vida en los fenómenos básicos que no requieren la existencia de sistema
nervioso central, como ocurre en la mayoría de los seres vivos, también está
cambiando simultáneamente. Los desarrollos de la craneopuntura y la
incorporación a la orgonomía de los aportes de Paul McLean, con su hipótesis
de los tres cerebros en la especie humana (uno y trino), indican que el
cerebro también está llegando. Tal vez su temporaria omisión haya sido un
intento de diferenciar al sistema nervioso de los meridianos de acupuntura y las
corrientes vegetativas, ya que son sistemas diferentes. Pueden coincidir e
influenciarse, pero no son lo mismo, tal cual ocurre con las relaciones entre
energía orgón y electricidad.
Tal vez esta omisión sea una
manifestación de supuesta oposición entre “centro y periferia”, un
debate que proviene de cuestiones políticas y sociales. O quizás pertenezca al
mito del cerebro como “órgano de la racionalidad” opuesto a la función de
las emociones y al sentido natural de la vida. Es necesario decir que se trata
de falsas oposiciones, de trampas para ocultar el verdadero sentido
de las
funciones básicas de la vida. Nada de esto es así, el cerebro es tanto un
coordinador como un receptor de casi todo lo que ocurre en un organismo vivo y
complejo como es el caso de los humanos. Y no representa al patriarcado racional
contra el matriarcado emocional del resto del organismo, ni es el burgués que
explota al proletariado muscular. Éstas son tonterías, sólo tonterías que no
merecen más comentario.
Pero sí lo merece una
consideración de similitud política entre acupuntura y orgonomía.
Me parece que ambas tienden de
manera natural hacia una posición que podríamos llamar anarquista, a
grandes rasgos. La acupuntura abreva sus fuentes o se identifica con el taoísmo,
que no cree en las superestructuras que ordenan y dominan la vida desde teologías
y emperadores. Buena parte de la explicación de los desarrollos de la medicina
tradicional china se debe a que la cultura china es mucho más naturalista que
religiosa en el sentido teológico. El taoísmo nunca se llevó bien con las
estructuras feudales chinas, relacionadas más bien con el orden
confuciano.
Y por el lado de la orgonomía
no encontramos algo diferente. Tanto las críticas de Reich a los sistemas despóticos
y explotadores (sean de derecha, centro o izquierda) así como su reivindicación
absoluta de la autorregulación desembocan de manera natural en un modelo
de organización social basado en la responsabilidad y conocimiento de cada uno
de sus integrantes (democracia del trabajo), una especie todavía no
desarrollada de anarquismo. Esto no implica desconocer el riesgo de caer en las
consabidas versiones “realistas” (conservadoras, adaptativas y
conciliadoras) de todo lo que valió o vale la pena, como es el caso de la
acupuntura y la orgonomía. Así como la acupuntura ha sido (y es) funcional a
sistemas autoritarios u ”ordenados” (Confucio), la orgonomía puede ser un
tratamiento de lujo para empresarios acorazados.
Un aspecto fascinante que
diferencia pero complementa a la acupuntura y a la orgonomía es el que
corresponde a los ejes de simetría que ambas utilizan para mirar el microcosmos
humano. Como sabemos, la orgonomía discrimina siete niveles organizativos
con disposición segmentada: los anillos reichianos, cuyo parecido con
los chacras hindúes resalta a simple vista (Ocular, oral, cervical, torácico,
diafragmático, abdominal y pélvico). No obstante, Reich los postuló de
acuerdo a cierto criterio filogenético basado en la observación funcional de
los platelmintos, que es un esbozo de organización metamérica luego más
desarrollada en los cordados con médula espinal. El criterio de anillo es anatómico
y funcional y se corresponde con todos los aspectos psicosomáticos del área
que comprenden.
La acupuntura, en cambio,
opta por un criterio de organización longitudinal: los meridianos de
acupuntura, si bien también incluye lo metamérico a través de los puntos
IU ubicados a los costados de la columna vertebral. Los más importantes y
conocidos son doce, llamados meridianos principales, a los cuales podrían
agregarse los dos que transcurren por la línea media del tronco y la cabeza: el
Vaso Gobernador (yang y dorsal), y el Vaso Concepción (yin y ventral). Este
criterio longitudinal es más fácil de advertir si los meridianos se observan
con los brazos hacia arriba, que es como deben mirarse para ver lo longitudinal
de la idea. Entonces tendremos tres meridianos Yin “arriba” (Pulmón,
Circulación y Corazón) y tres “abajo” (Bazo/Páncreas, Hígado y Riñón),
mientras que los Yang serán Intestino Grueso, Triple Función e Intestino
Delgado (arriba) y Estómago, Vesícula Biliar y Vejiga (abajo).
Es interesante saber que los vínculos
entre ellos son variados, múltiples y complejos, pero sólo vamos a detenernos
en uno. Y es el que los relaciona en pares integrados por un meridiano yin y
otro yang (meridianos “acoplados”), ya que así están relacionados con
los movimientos básicos de la energía. Por ejemplo: Pulmón e Intestino Grueso
(Metal), Corazón e Intestino Delgado (Fuego 1), Circulación y
Triple Función (Fuego 2), Hígado y Vesícula Biliar (Madera),
Bazo/Páncreas y Estómago (Tierra), y por último Riñón y Vejiga (Agua).
Es sabido que cada
elemento/movimiento/meridiano se relaciona con emociones, órganos, tejidos,
funciones sensoriales y otros asuntos, pero lo increíblemente profundo y
funcional es que cada uno expresa concretamente un movimiento diferente
de la energía.
Según la cuidadosa observación
de los naturalistas chinos de la antigüedad, los movimientos básicos son:
1.
Crecer y desarrollarse, extenderse libremente.
2.
Calentar y llamear hacia arriba.
3.
Producir y cambiar.
4.
Purificar y ser sólido.
5. Fría y húmeda, fluir hacia abajo.
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Y éstas eran las
funciones básicas porque se correspondían con las actividades de los
distintos órganos y sistemas, pero también con una variedad de fenómenos
intra y extra orgánicos. De acuerdo a la observación, estos movimientos
recibieron el nombre de los cinco elementos con los cuales guardaban una relación
más directa, pero luego se generalizaron utilizando analogías y de acuerdo a
un principio básico del pensamiento chino: “sabio es el que encuentra lo que
las cosas tienen en común”. Los
elementos relacionados son los siguientes:
1.
La Madera: crece y se desarrolla, se extiende libremente.
2.
El Fuego: calienta y llamea hacia arriba.
3.
La Tierra: produce y cambia.
4.
El Metal: purifica y es sólido.
5. El Agua: es fría y húmeda, fluye hacia abajo.
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Veamos brevemente a los cinco movimientos y sus
interrelaciones. Existen dos tipos de relación entre ellos. Y son: la ley de la
generación
y la ley de la dominancia.
La generación implica promover el
crecimiento, la dominancia implica control, inhibición y superación mutuas.
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La ley de generación
significa que la madera genera al fuego, el fuego genera a la tierra, la tierra
genera al metal, el metal genera al agua y el agua genera a la madera, cerrando
el circulo.
La ley de dominancia
implica que la madera domina a la tierra (la tapa), la tierra domina al agua (la
contiene), el agua domina al fuego (lo apaga), el fuego domina al metal (lo
funde), y el metal domina a la madera (la corta).
En las relaciones de generación,
cada uno de los cinco movimientos es generado y generador a la vez. El que
genera es la madre, y el generado es el hijo; por lo tanto, éstas relaciones
también se llaman “madre - hijo”.
En las relaciones de
dominancia, cada uno de los cinco movimientos es dominante y a la vez, dominado.
Ésta relación también se llama de “vencido y vencedor”, y oficia de
control tipo retroalimentación para asegurar el equilibrio del sistema.
Pero la generación y la
dominancia son dos aspectos inseparables del mismo fenómeno: sin la generación
no habría movimiento ni cambio de las cosas, sin la dominancia las
funciones no se podrían mantener en equilibrio. Son estas relaciones las
que aseguran y promueven el crecimiento, desarrollo y cambio normales de la
energía y la materia. Por ejemplo: la madera puede dominar la tierra, pero la
tierra puede generar al metal y éste “controlar” a la madera, que entonces
no podrá inhibir excesivamente a la tierra. Y la tierra, dominada por la
madera, tampoco podrá generar demasiado metal.
Resumiendo: la teoría de los
cinco movimientos sostiene que todo evento de la naturaleza se encuentra en un
movimiento continuo y simultáneo según el orden de la generación y el orden
de la dominancia o control. Y que es la disarmonía de estas relaciones la que
provoca desarrollos y cambios anormales, o sea: la enfermedad.
Claro que hay un pequeño
problema: la medicina energética sólo puede leerse desde los principios funcionales
comunes, ese gigantesco aporte de la orgonomía reichiana, y no desde las
relaciones de tipo causa – efecto mecánicas.
Puede decirse que ambas
disciplinas han desarrollado una teoría de los cambios en el fluir de la energía,
que ambas son generales en el sentido de extender su mirada hasta el origen y
los confines del universo y de la vida, pero también han hecho énfasis en las
circunstancias reales y concretas del ser humano. Quizás porque las dos se han
desarrollado en el ámbito terapéutico, un lugar adónde es necesario obtener
resultados visibles, concretos
y demostrables.
También coinciden, como se
mencionó antes, en suponer que la inmensa mayoría de la patología humana
deriva de perturbaciones emocionales, originadas en conflictos
que
básicamente son siempre problemas de supervivencia, como enseñan los
grandes etólogos del siglo veinte. Desde la desnutrición extrema (falta de
materia) a la genialidad expresiva hay un mundo de distancia, pero sobrevivir y
vivir van mezclados en la misma dirección: la posibilidad siempre vigente de
que la vida se desarrolle y manifieste en su máximo esplendor, como una flor,
un gesto amoroso o una obra de arte.
Realmente no veo diferencias
demasiado importantes entre la orgonomía y la acupuntura. Es claro que las hay,
pero en el balance me parece claro que juegan para el mismo equipo. Y puede que
sea una reflexión bastante oriental, porque la mirada china que originó a la
acupuntura, está más dirigida a encontrar lo que las cosas tienen de común
que lo que tienen de diferente, a la inversa de la manía diferenciadora de la
ciencia occidental. Desde allí miraron las cosas los talentosos científicos
que encontraron la relación que existe entre el agua, el riñón, el frío, lo
salado, la audición, los huesos y el miedo (¿hay algo más frío que el
miedo?). O entre el viento, la madera, la primavera, el hígado, la visión y la
ira (¿en cuántas culturas el hígado o vesícula biliar se asocia al enojo?).
Ellos desarrollaron un sistema
genial para entender la relación entre las cosas y sus cambios, que es
conocido con el nombre de Cinco Elementos porque se asoció con Fuego, Tierra,
Metal, Agua y Madera. Pero que puede entenderse mejor si se lo llama Cinco
Movimientos, porque describe algo básico pero demasiado profundo para
nuestra cabeza mecanicista: los cinco diferentes movimientos expresivos de la
energía que acabamos de ver. Ahora esto se llama penta-coordinación en
el lenguaje de las matemáticos, porque ellos han encontrado que es el número
ideal de elementos que pueden participar en la regulación interna de un
“sistema cerrado”, que es el
caso de los organismos diferenciados o individuales. Véase que interesante
resultan las relaciones psico-emocionales de acuerdo a la dinámica de los cinco
movimientos:
Relaciones
psico-emocionales
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Madera
|
Fuego
|
Tierra
|
Metal
|
Agua
|
|
Emociones
|
Cólera
|
Alegría
|
Obsesión
|
Tristeza
|
Miedo
|
|
Valores
|
Houn (Hun)
Alma
Imaginación
|
Mental
Conciencia
|
Y (YI)
Reflexión
Ideas
|
Pro (Po)
Fluido vital
Espíritu
|
Chi (Zhi)
Voluntad
|
|
Psiquismo
|
Optimismo
Impulsivo
Activo
Agresivo
|
Emotividad
Ansiedad
Angustia
Histeria
|
Manías
Preocupación
|
Pasividad
Calmado
Abúlico
Pesimismo
|
Inquietud
Ansiedad
Depresivo
Desinterés
|
|
Expresión
|
Grito
|
Risa
|
Canto
|
Sollozo
|
Gemido
|
La orgonomía reichiana desarrolló una mirada
tan unitaria como la de la acupuntura, o mejor: una visión socio-psico-somática
para comprender porqué somos así y enfermamos en estilos peculiares, lo cual
suena a Borges, cuando decía que todos somos singularmente parecidos. Lo
distinto es cómo se expresan los microsistemas u hologramas que nos
constituyen, los que a la vez pueden mirarse desde lugares levemente diferentes.
Por ejemplo: pueden contemplarse desde los anillos reichianos o desde los
meridianos de acupuntura, pero en ambos casos veremos iguales o parecidos
disturbios ya que lo que realmente nos importa es descubrir el sentido de algo
desde la funcionalidad que implica. Federico Navarro, que realizó un
aporte fenomenal a la orgonomía, describe así lo que podemos encontrar en cada
anillo, discriminando entre emoción (filogenética, reactividad) y afecto
(ontogenética, motivación):
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Anillo
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Emoción
|
Afecto
|
|
1 (ojos, oído, nariz)
|
Alarma / miedo / terror / pánico
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Sorpresa / maravilla / embarazo / desorientación
|
|
2 (boca)
|
Conmoción / disgusto / gusto / separación
|
Depresión / resentimiento / rabia / apego
|
|
3 (cuello)
|
Abandono / miedo a caer / miedo a morir
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Simpatía / antipatía / interés / orgullo / cerrazón
|
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4 (tórax)
|
Nostalgia/ ira / odio
|
Tristeza / soledad / felicidad / amor / incertidumbre
/ ambivalencia
|
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5 (diafragma)
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Angustia / ansia
|
Hostilidad / serenidad
|
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6 (abdomen)
|
Agitación / desesperación
|
Dolor / cólera
|
|
7 (pelvis)
|
Excitación / apego / placer
|
Potencia / represión / agresividad (ira)
|
El método o pensamiento
funcional de Reich es una genialidad de difícil acceso porque implica
descerebrarse para construir otro cerebro, o desarmarse para volver a
construirse, o tener un yo fuerte para iniciar la aventura de perderlo (¡Osho
decía que nadie puede perder lo que no tiene!). La aventura de adquirir ese
pensamiento-mirada vale la pena, nada más que imaginarlo es maravilloso, pero
implica fundirse totalmente con la vida y dejar de mirar con ojos prestados por
una cultura tan limitada como la que habitamos, que ha logrado el milagro de
globalizar la perversión y la estupidez. Y no es que los orientales hayan
podido acceder con facilidad a esta mirada, para ellos la Iluminación es tan
difícil como para nosotros. Pero tenemos algo en común: lograrlo implica una
comprensión profunda de lo que fuimos y una transformación radical de
lo que somos.
¡Es una buena y luminosa utopía!
¿Es Galeano el que dice que lo
trascendente de las utopías no es llegar sino recorrer el camino que ellas diseñan?
Sí, hay que reconocer que es difícil vivir totalmente sin coraza y más difícil
todavía sobrevivir sin ella. Pero ese es el camino. No puede accederse al
pensamiento funcional o a la comprensión total del I Ching gracias a una
receta de cocina lógica o ilógica. Y viene a ser lo mismo, porque vivir sin
coraza rígida implica ver las cosas como realmente son, y para esto es
necesario tener la energía en perfecto equilibrio.
O sea: ¡lo mismo que tratamos
de mejorar en nuestros pacientes!
Es decisivo advertir que
estamos en el mismo barco que ellos, ni más ni menos. Y tener la honestidad de
considerar si estamos en condiciones de ayudarlos, si nuestra “verdad energética”
da o no para eso. Y un poco de audacia y omnipotencia, también. ¿Cómo
animarse, si no? Pero hay un camino y ayudas para recorrerlo. Y podemos
sentirnos agradecidos por estos
maestros, agradecidos a la indiscutible genialidad de quienes “descubrieron”
la acupuntura como a la genialidad de Reich. Sí, tal vez la orgonomía sea,
estrictamente, únicamente el desarrollo de un trabajo fenomenal e individual:
el trabajo de Wilhelm Reich.
Y después de él queda como
una fábrica de retazos o cierta diáspora del espíritu, lo que cada discípulo
entendió, creyó entender o eligió desarrollar. Me gustaba mirar la mirada de
Federico Navarro porque él había visto la de Ola
Raknes, y éste la de Reich.
En algún momento del diálogo con Federico sentía que su mirada remitía a la
de su maestro, y la de éste conectaba con la de Wilhelm y ese fantástico lugar
desde donde las cosas se ven bastante parecidas a como son.
Y bien, algunas palabras para
expresar una sensación que se hace casi certeza
en el trabajo: la mirada de la acupuntura y la mirada de la orgonomía
confluyen en el mismo lugar, aunque utilicen metodologías diferentes. A veces
son paralelas, a veces se separan y otras parecen la misma cosa, pero se
encuentran en el mismo camino.
Lo que importa es similar, lo
que importa es desarrollar ambientes y maniobras concretas para mejorar la
cantidad y la distribución de la energía. Y entonces tenemos puntos de
acupuntura que necesitan y merecen ser estimulados, y también disponemos de
los actings (que son como ensayos del ser existiendo) y la respiración
y los movimientos. Y podemos darnos cuenta que alguien está demasiado
Yin, a expensas de una sobrecarga Yang en el anillo ocular que deviene de un
bloqueo crónico del diafragma relacionado con una insuficiencia crónica de su
movimiento agua (riñón).
Ambas miradas van a confluir
para ayudarnos, de manera que ¿porqué elegir y para qué desechar?.
Reich verificó y descubrió la forma de concentrar y utilizar el qi, el prana,
el pneuma. Y lo llamó orgón, con toda la autoridad y el derecho que
tiene quien está escribiendo un Génesis. Eso es todo, y no es poco, pero es
exactamente eso: desarrolló una sólida base científica para las intuiciones y
percepciones de las culturas más talentosas y desbloqueadas de la antigüedad.
Claro: con un criterio de ciencia diferente
y enfrentado al mecanicismo. Entonces describió las funciones del orgón y se
aventuró en la conjetura Sobre la organización de materia plasmática a
partir de energía orgónica libre de masa (Experimento XX). Pero también
pensó algo elemental y profundo (las verdades suelen ser simples): un organismo
que desarrolla su vida con un bloqueo importante está impedido de percibir la
realidad tal como es y verá toda su existencia una película de segunda,
tercera o cuarta categoría, dependiendo de la importancia del bloqueo. Resulta
estremecedor pero cierto. Su percepción quedará anclada a sus límites. Y en
el caso de la ciencia, resultará que muchas generaciones de científicos
acorazados sólo producirá una ciencia acorazada y de “pocas miras”.
De la misma manera, una
sociedad cuyo “carácter social medio” se corresponda con el miedo y
la ansiedad crónicas tendrá una función baja del “riñón chino”, tendrá
una vida sexual pobre o ínfima, será fácilmente sometido y manejado por la
“autoridad” y siempre buscará un Padre que resuelva sus problemas. Es una
brillante ayuda la de Reich, así como la de la acupuntura, similares y
complementarias. Diferentes pero centradas en el mismo objetivo: entender la
realidad desde la energía y modificarla también desde allí.
Ambiente
del encuentro
Un poco de historia no dañosa.
Es posible que para quien
conozca, separadamente, a la acupuntura china y a la orgonomía le parezca que
existe un extraño y poderoso “aire de familia” entre ambas. Al estilo de la
sabiduría china, es mucho más lo que une que lo que separa a las dos ciencias
y sus respectivas miradas sobre la realidad y el abordaje de los problemas
humanos. El primero que advirtió dicho parentesco fue David Sussman,
presidente de la Sociedad Argentina de Acupuntura en 1969, cuando leyó su
contribución al Segundo Congreso
Mundial celebrado en Paris. Allí dijo: “Lo que nos hace hablar de Reich en un
congreso de acupuntura, es el notable hecho de que la energía descubierta por
él, tiene muchos puntos en común con la energía de los chinos. La primera
tiene la ventaja sobre la última
de tener una formulación científica más clara, y es capaz de dar una
respuesta a problemas como la unidad de excitación y percepción. Esto es: de
excitación somática y percepción psíquica, que es el punto crucial de la
cuestión psicosomática”.
Años más tarde, en México y
por los 80, una conocida escritora argentina me contó que había sido tratada
por Sussman por medio de acupuntura y sesiones en las cuales debía permanecer
dentro de “una caja hecha de madera y metal”, lo cual hace pensar que se
trataba del acumulador desarrollado por Reich. Pero Sussman no exploró el paso
siguiente: preguntarse qué podría ocurrir radiando puntos de acupuntura con
acumuladores de energía orgón.
Esa persona fue el orgonomista
alemán Bernd Senf, quien en 1979 publicó un artículo acerca del efecto
de la radiación de orgón sobre puntos de acupuntura en 150 personas con el
sugestivo título de: “Wilhelm Reich: discoverer of acupuncture energy?”.
La experiencia de Senf resultó
ilustrativa y convincente, ya que el resultado de la radiación concordaba con
el efecto de estimular fuertemente a los puntos de acupuntura que eligió para
su investigación. Y es bueno saber, para quienes desconocen a la acupuntura,
que cada punto tiene efectos específicos cuando es utilizado. En la actualidad
se conocen más de mil quinientos de ellos, los más importantes ubicados en la
corriente energética de los meridianos principales situados a lo largo del
cuerpo de manera parecida a la disposición de las líneas de fuerza en los
cristales.
Senf eligió algunos de esos
puntos de “primera categoría” en acupuntura para radiarlos con un
tubo acumulador de orgón: el 67 del meridiano de Vejiga, el 3 del meridiano de
Triple Función, el 5 de Pulmón y el punto 2 del meridiano del Hígado. Pero
también utilizó un pequeño dor-buster para extraer energía de los
puntos elegidos de acuerdo a la sintomatología de las personas que participaron
de la investigación. No es apropiado ahora explicar en detalle el efecto de
esos puntos pero sí saber que, en todos los casos, el resultado de la carga o
descarga coincidió con la descripción clínica de la estimulación de esos
puntos, de acuerdo a la tradición de la acupuntura tradicional china.
A
partir de 1985 retomé los trabajos de Senf con la ambiciosa idea de articular a
la acupuntura con la orgonomía, tanto teórica como prácticamente. Ya tenía
trece años de trabajo con la acupuntura y el estudio de los trabajos más
importantes de Reich, pero faltaba hacer una comprobación del experimento de
Senf y una ampliación de sus posibilidades en la práctica clínica.
Antes
de enumerar algunas novedades y posibilidades que ofrece la acupuntura-orgón,
debo señalar la importancia de algo que ha sido mencionado al resumir el
experimento de Senf. El hecho de trabajar con los artefactos esenciales de la
orgonomía médica (acumuladores de orgón y dor-busters), encaja a la perfección
con la metodología de la acupuntura, según la cual pueden ejercerse dos
acciones sobre cualquier punto-meridiano-función: estimular o inhibir.
En el primer caso, corresponde la utilización de un acumulador, en el segundo
la de un dor-buster. Es cierto que no se trata exactamente de lo mismo, ya que
la acupuntura clásica utiliza las agujas (u otros métodos) para desviar el
flujo energético desde donde la energía está en exceso hacia donde falta o
escasea. También se pueden calentar o moxar los puntos que están muy bajos,
muy fríos, lo cual es una técnica intermedia o de transición respecto de la
utilización de acumuladores de orgón para aumentar su carga.
En
cambio, los artefactos orgonómicos incorporan orgón libre de masa desde el
medio ambiente para cargar el punto, o eliminan el exceso de energía bloqueada
desde el punto al agua corriente vía dor-buster. Pero, a pesar de las
diferencias, la concordancia entre la acupuntura y la orgonomía son muy
evidentes y pueden verificarse en la práctica clínica. También resulta
tranquilizador saber que ambas disciplinas intentan trabajar en la normalización
de funciones desviadas, y no en la mera desaparición de los síntomas.
Tanto la acupuntura como la orgonomía tienen una concepción funcionalista
de la energética, con algunas diferencias que no se transforman en un obstáculo
para articularlas debido a lo complementarias que resultan en la teoría y en la
práctica.
El
viejo taoísmo es tan funcional y apegado a la racionalidad como la moderna
orgonomía: ambos creen de verdad en la racionalidad de la vida y en la
capacidad del hombre para advertirla, ambos son radicales, odian el espíritu
light y observan pacientemente para que el objeto de estudio se devele, se
manifieste. El taoísmo ha desarrollado la primera visión dialéctica de los
fenómenos, anticipándose en mucho a Hegel y Marx. Aquí hay mucho, muchísimo
trabajo de observación y corroboración de datos, con el objetivo de que las
verdades del funcionamiento natural aparezcan sin disfraces mentirosos ni
prejuicios ideológicos, que filtran la información para orientarla a fin de
contentar a los poderosos.
Ni el taoísmo ni la orgonomía
se han desarrollado gracias a su vinculación con el poder, más bien han sido
sus enemigos y poseen una llama revolucionaria que no cesa. También
comparten la necesidad de que el investigador se encuentre lo más sano posible
(con poca coraza), ya que la armonía entre sus emociones y su intelecto es
clave para advertir la trama de la vida (sintonizar o no con el “mensaje” de
la realidad). Tanto uno como el otro han renunciado a la fácil perturbación
del misticismo, a esa simulación de la verdad que implica hacerse el
profeta, perder la mirada en el horizonte y emitir aseveraciones dogmáticas que
deben ser ciegamente admitidas por sus seguidores aunque contengan disparates
sin sentido.
Con esta base de encuentros,
concordancias y buenas intenciones sin importar el orden, era necesario
encontrar y desarrollar algunos aspectos diagnósticos y otros terapéuticos. Y
además, obtener buenos resultados, sin lo cual no puede hablarse de nada, al
menos en medicina. Lo primero fue ver cómo podía lograrse un método de diagnóstico
que lograra integrar a las dos ciencias y suministrara datos objetivos (con toda
la relatividad de lo “objetivo” incluida) sobre la situación energética de
un ser humano.
El diagnóstico
Como no
hay mucho espacio para desarrollar toda la metodología, ni el detalle de las
consecuencias que implican la articulación de la acupuntura con la orgonomía
en sus distintos aspectos (neurofisiología, medicina energética, sociedad,
etc.), se describe a continuación un pequeño resumen del sistema de trabajo,
primero en sus aspectos diagnósticos, y luego en los terapéuticos.
La
primera tarea es obtener buena información acerca de la situación energética
de la persona que está en tratamiento. Y nos interesan dos aspectos en este
tema: la cantidad de energía y su distribución (el equilibrio o
desequilibrio de la energía, una cuestión relevante en energética humana). La
metodología consiste en explorar 31 puntos de acupuntura con un tester
de la escuela Ryodoraku de electroacupuntura japonesa, el cual permite conocer
la carga de cada punto expresada en micro-amperes. Se miden 24 puntos
representativos de los 12 meridianos principales (son bilaterales) y 7
correspondientes a los anillos reichianos.
Está
claro que no estamos midiendo directamente la cantidad de orgón de cada punto,
sino su expresión eléctrica, pero la medida obtenida (entre 0 y 200 micro
amperes a 12 volts) se interpreta como “cantidad de energía” a los fines
diagnósticos, y la práctica clínica demuestra que esta suposición es
correcta. Puede objetarse que con este sistema no sabemos cuánto orgón y cuánto
dor (energía negativa) hay en los puntos explorados. Pero aún con este
limite y otros, más bien técnicos, la información obtenida es muy valiosa
para conocer la cantidad de energía (promedio), los rangos de equilibrio
(desviación estándar) y una lectura de acuerdo a las leyes básicas de
la acupuntura tradicional (Yin/Yang, Manos/Pies, Derecha/Izquierda, Cinco
movimientos, Meridianos Principales, Meridianos Antiguos, Sistema Triple Función,
etc).
Éstos
últimos coeficientes son estrictamente para quienes manejen la acupuntura en
profundidad, pero los primeros son útiles para cualquier terapeuta que
trabaje dentro de la energética. El promedio expresa la cantidad de energía,
y este es un dato de tanto valor como la desviación
estándar, que indica cuan
equilibrada está la medición averiguando la oscilación de los valores en
torno a la media. También es fácilmente aprovechable saber si la persona está
más Yin que Yang, pero especialmente si tiene más energía arriba que abajo
(Manos/Pies) o la derecha que a la izquierda.
Luego de
tener estos valores voy a la base de datos, que registra los datos y resultados
de todas las mediciones hechas desde 1983 hasta estos días (más de cuatro mil), y
allí los comparo con el mismo grupo de sexo y edad de los últimos seis años.
¿Porqué de los últimos seis y no de todos? La razón es que, haciendo
investigación estadística, descubrí que mi propia energía modifica los
promedios ya que soy el campo energético en contacto con el paciente. Tal vez
no altere la desviación (equilibrio), pero sí el promedio (cantidad).
Las
otras condiciones filtradas en la base, como sexo y
edad, también son el
resultado de advertir que los promedios, la desviación y los otros parámetros
mencionados cambian significativamente de acuerdo a diferentes variables. (Para
más información, puede consultarse en http://www.acupuntura-orgon.com.ar/estadistica)
Pero la
exploración de los puntos ha agregado algo de mucho valor para los
orgonomistas: la medición de los siete anillos reichianos. Se ha elegido
un punto de acupuntura representativo de cada uno de ellos, todos en la línea
media, y con esos valores se obtiene un gráfico imprescindible para el diagnóstico
y el tratamiento, pero también para explorar la estructura caracterial de la
sociedad, representada por una muestra significativa. Para quienes conozcan
la ubicación de los puntos, aquí figuran, junto al anillo correspondiente:
|
ANILLO
|
Nombre
|
Punto
|
|
1
|
ocular
|
Inn-Trang
|
|
2
|
oral
|
24VC
|
|
3
|
cervical
|
23VC
|
|
4
|
torácico
|
17VC
|
|
5
|
diafragmático
|
15VC
|
|
6
|
abdominal
|
12VC
|
|
7
|
pélvico
|
6VC
|
A modo
de ejemplo se presenta un gráfico con los valores (en micro amperes)
correspondientes a 2818 mediciones de anillos, desde 1989 hasta marzo del
2004. Para entender el gráfico, se recuerda a los segmentos o anillos que
describió Reich: anillo 1 = ocular; anillo 2 = oral; anillo 3 = cervical;
anillo 4 = torácico; anillo 5 = diafragmático; anillo 6 = abdominal y anillo 7
= pélvico. También existen gráficos detallados según sexo y grupos de edad.
En cuanto al gráfico que sigue puede observarse que la mayoría de las personas
exploradas tiene una sobrecarga energética en la cabeza (anillos 1 y 2), un
déficit
en abdomen y pelvis (anillos 6 y 7) y un bloqueo relativo en el diafragma
(anillo 5), que funciona como un dique entre el tórax y el abdomen. Y también
que los tres primeros anillos varían menos (desviación) que los cuatro últimos.
De todo
esto se infieren importantes consecuencias sociales que la orgonomía puede
entender, desarrollar y explicar. Puede verse que esta metodología aporta
información objetiva, tanto para evidenciar las corazas individuales
como para comprender parte de la infraestructura del desierto emocional
que habitamos. (Más detalles en Estadística de los anillos, http://www.acupuntura-orgon.com.ar/investigaciones)
|
Anillo
|
Promedio
|
Desv.
|
|
1
|
156
|
19
|
|
2
|
159
|
18
|
|
3
|
140
|
25
|
|
4
|
130
|
34
|
|
5
|
133
|
30
|
|
6
|
114
|
32
|
|
7
|
107
|
|
Lo cual puede verse así:
También
hay datos y un gráfico (que aquí no se exponen) para mostrar la situación de
los meridianos principales, y que suministran información suficiente para saber
si la persona explorada tiene una cantidad adecuada de energía y en qué
situación de desequilibrio se encuentra. En este sentido podemos encontrar las
siguientes posibilidades:
|
Normo-orgonía
(cantidad normal de energía)
|
|
Anorgonía
(muy poca energía)
|
|
Hipo-orgonía
(baja energía)
|
|
Hiper-orgonía
(exceso de energía)
|
|
Dis-orgonía
(energía desequilibrada)
|
Se verá
que la dis-orgonía (desequilibrio) puede coexistir con cualquiera de las
situaciones energéticas anteriores. Esta técnica se repite, a lo largo de un
tratamiento, todas las veces que
sea necesario para evaluar el resultado y saber si vamos por buen camino o hace
falta rectificarlo, ya sea total o parcialmente. Con este conocimiento viene su
consecuencia, que es la elección de los puntos a tratar
de acuerdo al objetivo,
que invariablemente para la acupuntura-orgón consiste en lograr el equilibrio y
la normalización de la energía. Y esto implica elegir los puntos de acupuntura
adecuados, tanto para estimular a los meridianos que se encuentran hipo-orgonóticos
como para inhibir a los que se encuentran con un exceso de energía (hiper-orgonóticos).
Y ahora
veremos con qué y cómo se los trata, cuál es el método terapéutico.
Los
tratamientos
Antes de
hacer un resumen del tratamiento, examinemos rápidamente los “aparatos” de
la orgonomía médica (no todos, sino los utilizados en la acupuntura-orgón).
Uno es el tubo acumulador de orgón, que consiste en una adaptación de
los acumuladores grandes para ser utilizado en la carga de puntos de acupuntura.
Es un tubo de hierro galvanizado de 30 centímetros de largo y media pulgada de
diámetro forrado con capas de acero inoxidable de 0.1 / 0.2 mm de espesor, que
alternan con otras de polietileno. Estos tubos tienen un extremo cerrado con
tapa rosca (también recubierta con los materiales mencionados) y el otro
abierto y en contacto con el punto de acupuntura que desea cargarse. El otro
acumulador que se emplea es un zig-zag de acero y polietileno, plegado y
cubierto por plástico salvo en una extensión donde una pequeña porción del
acero queda expuesta y en contacto con el punto. En esta metodología, el pequeño
acumulador se pega a la piel con cinta hipoalergénica y queda ubicado una
cantidad de horas diurnas por día, según la necesidad de carga que se deduce
del promedio de la medición y de la evaluación clínica. A veces, también
utilizo la manta de orgón, ya sea durante la sesión o indicada como
parte del tratamiento.
Y por último,
el extractor de energía, el dor-buster. Éste consiste en un tubo de
acero, también de 30 centímetros de largo y media pulgada de diámetro,
conectado a un cable cuyo extremo se expone al agua corriente (por ejemplo:
debajo del chorro de agua de una canilla abierta durante todo el tiempo de la
sesión terapéutica).
Éstos
son los tres artefactos utilizados. Pero en cuanto a la metodología, hay muchas
posibilidades, y entre ellas:
| Utilización
de dos tubos acumuladores en los puntos representativos de los meridianos
menos cargados (hipo-orgonóticos) y de dos dor-buster en los puntos
adecuados para descargar a los meridianos hiper-orgonóticos.
|
| Utilización
de agujas en los puntos, combinadas con tubo y/o dor-buster.
|
| Indicación
para utilizar el tubo acumulador en algún punto general de carga, por medio
de auto aplicaciones diarias.
|
| Agregado
del acumulador zig-zag, pegado en un punto para elevar la carga general o
tratar alguna función específica durante determinado tiempo.
|
| Indicación
para utilizar un dor-buster en auto aplicación. |
La
experiencia con el 6VC (Mar
de la Energía)
El 6 del
meridiano de Vaso Concepción (6VC) es un punto muy importante de acupuntura
situado debajo del ombligo, y cuya ubicación exacta depende de cada estructura
física en particular. Su nombre en chino es Qi-hai, lo cual significa
“Mar de la Energía”. Fue elegido como punto general de carga para tratar de
aumentar la energía del biosistema. Y, en este caso, también se lo ha
seleccionado para este artículo debido al extraordinario resultado que sistemáticamente
se ha obtenido con su utilización a lo largo de estos diecisiete años. Tiene
una indicación absoluta cuando se ha demostrado hipo-orgonía o anorgonía en
la medición de los puntos. Pero casi cualquier persona puede verse beneficiada
cargándolo ya sea con el tubo o con el mini-acumulador pegado a la piel,
siempre que se respeten algunas precauciones y prevenciones para evitar la
sobrecarga. Esta mención es útil también para repasar brevemente algunas
ventajas del uso de la energía orgón focalizada en los puntos de acupuntura:
| El
efecto es más suave y menos peligroso que la introducción de una
persona en los acumuladores clásicos de la orgonomía, ya que permite que
la energía se distribuya en el organismo a través de la red interna de
meridianos y colaterales que describe la acupuntura. Esto evita que la
radiación refuerce los bloqueos ya existentes.
|
| De
acuerdo a comprobaciones realizadas con las mediciones de los puntos antes y
después de la carga en el 6VC -pero también a lo largo del tiempo-
lo que ocurre antes de un aumento considerable y consistente de la cantidad
de energía, es un proceso que tiende a una distribución más
equilibrada del orgón. Esto es de gran importancia teórica y práctica,
ya que es indispensable lograr mejorar la distribución de la energía
(ablandamiento de la coraza), antes de obtener éxito duradero con la carga
general.
|
| Las
personas que utilizan este procedimiento en el contexto de un tratamiento,
mejoran de manera incuestionable objetiva y subjetivamente: es imposible un
efecto placebo cuando alguien siente que tiene mayor energía. Y,
especialmente, cuando puede utilizarla.
|
| La
utilización de estos pequeños aparatos (tubo y acumulador plegado)
demuestran que la clave de la incorporación de energía es el
funcionamiento anti-entrópico de los organismos vivos, tal cual describe la
física reichiana (la energía se desplaza desde los sistemas menos cargados
hacia los más cargados). Y que los acumuladores de orgón funcionan como
frontera catalizadora entre el océano orgónico cósmico y el
organismo individual.
|
| Este
método de carga no es peligroso, porque el punto 6VC “avisa” cuando
está sobrecargado: si esto ocurriera se siente pesadez, calor o una
sensación desagradable local o general, lo cual logra que se suspenda la
carga espontáneamente.
|
En la foto siguiente
pueden verse un tubo acumulador de orgón, y un dor-buster con su cable pidiendo
por agua. La estructura donde habitan permite movilizarlos para ponerlos en
contacto con los puntos de acupuntura elegidos.
Las
posibilidades
Un notable médico acupunturista japonés ya
desaparecido, el Dr. Yoshio Manaka, decía que: “Una pregunta crucial
para la acupuntura es si existe la energía, en el sentido del Qi chino.”
Exactamente la misma pregunta nos hemos hecho, crónicamente,
los médicos occidentales sin mezquinar ni una sola duda, aunque los resultados
de los tratamientos fueran contundentes. Y desde la orgonomía médica uno tiene
derecho a sentirse bastante solo,
casi sin acompañantes y con pocas opciones terapéuticas.
En el comienzo de ésta búsqueda sentí que la
acupuntura y la orgonomía se necesitan y pueden encontrarse sin temor: no hay
riesgo de conflictos contradictorios y, en cambio, existe una notable
complementación que funciona potenciando la eficacia de ambas.
Pues bien, la pregunta de Manaka tiene respuesta
gracias a los hallazgos reichianos: el orgón es el Qi de los chinos, lo
cual resuelve un interrogante esencial de la teoría y la práctica de la
acupuntura. Otro aporte significativo de la orgonomía es la utilización terapéutica
de los acumuladores de orgón y los dor-buster.
Los primeros resuelven un problema de difícil
solución con las técnicas propias de la acupuntura: agregar energía de manera
rápida y eficiente en un organismo que la necesita como los tejidos necesitan
al oxígeno. El estilo tradicional implica acupuntura para equilibrar, hierbas y
nutrición. Pero los acumuladores son más rápidos y eficientes para cargar al
organismo a través de los puntos.
Parecido ocurre con los dor-buster, una brillante
manera de mover y hacer recircular la energía utilizando un aparato que
funciona como destapador o desbloqueador: en acupuntura no teníamos una forma más
eficiente de “abrir el camino”, tal cual hemos visto en las historias del
comienzo.
¿Y en qué puede enriquecerse, concretamente, la
orgonomía?
El manejo de la energía que practica la
acupuntura es más rico y menos frontal. La posibilidad de influenciar ambos
lados del ser (cuerpo y alma) es muy notable con la acupuntura. Los cambios
emocionales son evidentes, tanto como lo que puede lograrse con vegetoterapia, y
en todo caso facilitan y refuerzan los resultados de ésta.
Por ejemplo: medir los puntos de los anillos
puede ser una importante ayuda para el diagnóstico y para verificar la evolución
de un paciente. La técnica es muy simple y no requiere saber de acupuntura más
que la ubicación de siete puntos. Aprender más para interpretar una medición
completa daría un rico caudal de información sobre la situación energética,
que puede ser determinante a la hora de evaluar a un paciente y tomar decisiones
terapéuticas. Es muy distinto trabajar sobre una base firme, confirmando con
las mediciones que estamos en presencia de una persona con baja energía, o
mucha energía, o desequilibrio global o exceso energético ’’arriba’’.
Son todas situaciones distintas con opciones terapéuticas diferentes que
complementan naturalmente las apreciaciones
psico-diagnósticas. Y la terapéutica
también podría ser enriquecida utilizando a la acupuntura junto con las técnicas
psico-corporales.
Queda otra certeza, después de haber investigado
durante estos años con acupuntura-orgón: el objetivo de lograr una carga
energética más elevada, pasa por el camino del equilibrio. Todos los
experimentos hechos con un método consistente en medir a una persona, poner un
tubo acumulador en el punto 6VC durante media hora y volver a medir dieron los
mismos resultados: la segunda medición daba una carga más alta, pero lo que
mejoraba con mayor contundencia numérica era la desviación estándar. A lo
largo del tiempo, en los pacientes en tratamiento, ocurre lo mismo. Parece un
hallazgo relevante por sus consecuencias prácticas y teóricas, pero también
funciona como demostración de que la orgonomía y la acupuntura se complementan
a la perfección: una aporta el dispositivo de carga, mientras la otra ofrece
un
lugar privilegiado para que la energía penetre y se distribuya correctamente
por el campo energético.
Al mismo tiempo, es posible un intercambio teórico
que puede enriquecer tanto a una como a la otra. Por ejemplo, la acupuntura podría
darle a la sexualidad la importancia que le otorga la orgonomía, y ésta podría
considerar que el concepto de “descarga sexual” suena demasiado a
ingeniería hidráulica. Es mejor verla como una poderosísima expresión del
ser cuya consecuencia es, no una “pérdida del excedente energético”, sino
como la mejor y más hermosa manera de redistribuir y equilibrar el orgón a lo
largo y a lo ancho del campo energético.
Veamos, por ejemplo, las posibilidades terapéuticas
recordando un comentario reichiano:
“La orgonomía no
rompe las experiencias, no trabaja con asociación de ideas, sino directamente
con energías instintivas que libera de bloqueos caracterológicos y musculares
y que permite hacerles fluir libremente de nuevo. No se ocupa de qué
experiencias llevaron al bloqueo energético. La meta terapéutica de la
psicología es el recuerdo de experiencias olvidadas. La meta de la terapia orgónica
médica es la movilización de la energía biológica, de la energía orgónica
en el organismo”
(W. Reich en El
Funcionalismo Orgonómico)
Este conocido esquema, puede completarse con los
datos que aporta otro (Biopatía del cáncer, Pág. 189), que refiere los
aspectos clínicos y los tratamientos posibles:
|
Biosistema
|
Psique
|
Soma
|
|
Biopatía
|
Neurosis
|
Lesión mecánica
|
|
Orgonterapia
|
Psicoterapia
|
Terapia químico-física
|
“Toda prolongada estásis
de energía en el sistema plasmático biológico (sistema autónomo) se
manifiesta inevitablemente en síntomas somáticos y psíquicos. La
psicoterapia enfoca los síntomas psíquicos; la terapia químico-física
ataca los síntomas somáticos. La orgonterapia parte del hecho de que tanto
el soma como la psiquis tienen raíces comunes en el sistema plasmático pulsátil
(sangre y sistema autónomo). Por eso, la orgonterapia no ejerce influencia
sobre la función psicofísica en sí, sino sobre la raíz común de las
funciones psíquicas y somáticas, al tratar de disolver el bloqueo
respiratorio, el bloqueo del reflejo orgástico y otras inhibiciones de
funciones biológicas. Por eso, la orgonterapia no es terapia psíquica ni
fisiológico-química, sino una terapia biológica que se ocupa de las
perturbaciones de la pulsación en el sistema autónomo”.
W. Reich, en La Biopatía
del Cáncer
Tal vez ésta sea la razón por la cual Federico
Navarro en su Orgonomía Clínica, resalta tanto el papel de las que
llama terapias energéticas convergentes (entre ellas la acupuntura), que
así pasan de ser simples coadyuvantes a tomar un papel más protagónico. Es más:
Federico propone el test de la medición de los puntos de acupuntura como una de
las cuatro opciones importantes para lograr un diagnóstico energético. La
orgonterapia es, entonces, cualquier actividad terapéutica que logre
producir una verdadera y estable mejoría en la pulsación bio-plasmática.
Una mejoría del biosistema es requisito indispensable para encarar un
tratamiento, lo cual implica una actividad de equipo entre médico orgonomista y
vegeto terapeuta. Y está claro que el objetivo terapéutico de la
acupuntura-orgón reside en el tronco común bioplasmático, por lo cual deben
esperarse modificaciones simultáneas en psique y soma, tal cual ocurre en la práctica
clínica cotidiana y puede verse en las Historias, al comienzo de este artículo.
Los orgonomistas tenemos la fortuna de haber dado
con Reich y sus descubrimientos, pero también portamos una carga bastante
pesada: avanzar desde el lugar adónde llegó Wilhelm y difundir esta mirada
a lo largo y ancho del planeta. Muchas veces es difícil evitar discusiones, en
el fondo frívolas y enmarcadas en la lucha por pequeños poderes, acerca de lo
ortodoxo o no que resulta una particular visión de la mirada reichiana. Pero es
bueno saber que la orgonomía no es otra estructura teológica, ni un sistema
filosófico o político, ni contiene la suficiente cantidad de mesianismo como
para ’’salvar a la gente’’. Es, simplemente, una mirada genial sobre
el funcionamiento y devenir de la energía (vida) que puede ayudar pero no
solucionar de por si los dramas del desierto emocional en el que nos ha tocado
vivir. Puede constituir o desarrollarse como paradigma, pero nunca al estilo de
un dogma cerrado y terminado, tal cual expresa Xavier Serrano.
La conclusión es que nosotros, los herederos de
Reich, recibimos una variedad de fuego sagrado y tenemos la obligación de
desarrollar una antorcha y pasarla de mano. Y con absoluta libertad, sin
necesidad de recibir la bendición de nadie ni exponerse a ser considerado
ortodoxo, entendedor o ignorante. (La autoridad máxima es el Orgón)
¿Qué hay de la enriquecedora libertad con la
que la vida se exhibe en sus seres y colores, en sus olores y movimientos
diversos? Sería bueno ser como los amantes del jazz, maravillosa música que no
tiene una academia con atribuciones para juzgar si eso que se escucha es jazz o
no. Gracias a esa libertad y a la alegría de improvisar, el jazz dio y sigue
dando músicos y estilos brillantes, conmovedores.
Nosotros y nuestros posibles aportes también
merecen incluirse dentro del concepto de autorregulación reichiana, ya
que no estamos fuera de la pelea por ser más luminosos y menos oscuros. O sea:
menos acorazados, más creativos y expresivos.
Deberíamos ser más conscientes de la decisiva
importancia que tiene para nuestros pacientes la calidad de nuestro campo energético,
lo sepamos o no. Pero la técnica también es esencial porque, al menos en
medicina, no se cura sólo con palabras.
Estamos aprendiendo a devolver la forma al
movimiento.
Y apenas empezando a entender que Wilhelm Reich
quiso desarrollar un sueño a lo largo de su vida y sus trabajos: intentó
crear una máquina de vida y alegría contra la máquina de muerte y destrucción.
Y entonces diseñó una fábrica, no un
teatro.
De manera que la orgonomía así vista, viene a
ser un punto de partida y no el lugar falsamente soñado adónde llegamos y está
todo listo, limpio, ordenado y resuelto.
¿Habrá, para aportarle algo, otra posibilidad
que no sea sumergirse entero, zambullirse de
cabeza, meterse con las tripas y el corazón en el Mar de la
Energía?
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